孟子的这一段话与老子的思想完全一致。《道德经·五章》：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这个意思是说，天和地是不会与人建立相互亲爱的关系的，它们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。圣人也不会与人建立相互亲爱的关系的，他们对待百姓也象人们祭祀时对待刍狗一样，用毕即弃，任其发展。天和地没有刻意地想创造什么，生育什么万物出来。条件成熟了（光、温度、土壤、水、空气等环境），万物就自然而然地依托着这些条件而生长出来，而生存下来。天和地也就接受并养育了这些万物。这其间，天和地不急不躁，不慌不忙，没有要求万物，也没有干预万物的生长、成熟与毁灭。没有说，啊，我这里条件很好，快来吧！也没有说，我不愿意你来，因为你会对我们构成威胁！万物在这个世界里出生、成长，完全是自由的，只不过要遵循这个宇宙最根本的原理和法则，即：生、老、病、死。因此，天和地对万物对人类没有什么仁爱不仁爱的思想。人类要生要灭，全在于人类自己。如果人类执意要破坏人类自己的生存环境，天和地也不会阻拦。核武器对人类是很具威胁性的，它可以导致人类的灭亡；然而对于太阳的光和热来说，十万个原子弹也抵不上，太阳和地球根本无所谓人类有多少个原子弹。圣人亦是如此，圣人的仁爱不会表现在对某人的出生和死亡上，他们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。因为他知道这个宇宙的这一切，洞察并能理解这一切，知道万物生命的全过程，所以他不会对某个具体的人表示出仁爱。此生彼死，彼生此死，生生死死，生死流转，皆是人类的必然，因而圣人只会对全人类、对万物的存在表示出他的仁爱。知道了这些，也就是尽心知命了，也就能选择到最佳行为方式了。

　　孟子的这一段话和孔子的“君子和而不同；小人同而不和”也是一样的，君子与人和平共处而不与人同样；小人与人同样而不能与人和平共处。所以君子对于万物，爱惜却不建立相互亲爱的关系；因为人与物是不可能建立起相互亲爱的关系的。而君子对于万民，能建立起相互亲爱的关系却不亲近，这是因为君子可以爱天下万民，但不会对某个具体的人表示亲近。而小人呢？却只会亲近自己喜欢的人，不会去爱所有的人。这是因为，每个人的个性性格都不是一样的，所处的生活环境都不一样，因此在遵守一定的社会行为规范时，具体的言行也就不可能一样，这里面就有个性和共性的区别。君子在处理人与人之间的相互关系时，采取的是与人和平共处的原则，即求大同存小异的原则，也就是允许有不同意见、不同思想的存在，还有就是“己所不欲，勿施于人”的原则；他的言行虽然带有他独特的个性性格，不论狂也好狷也好，但他始终是遵守了一定的社会行为规范的。