听政治家谈论怎样治理天下，在下庄周纳闷，无话可说。天下这东西难道能治理？我看，愈治愈糟，愈理愈乱，不如高抬贵手，听之任之，宽之恕之，饶了天下，让天下去自治自理好了。

　　不听之，不任之，你意欲何为呢？树样板，立楷模，你想用高标准的道德去扭曲天下人的本性？

　　不宽之，不恕之，你意欲何为呢？设密网，置苛法，你想用最严厉的刑律去剥夺天下人的正德？

　　本性天生，不愿被人扭曲。正德天赋，不愿被人剥夺。本性既是天生的，就是合理的，不会长久泛滥成灾的。正德既是天赋的，就是合法的，不会长久倾斜成恶的。天下人的本性正德既不泛滥又不倾斜，谁需要你去治理天下呢。所以我说，不如高抬贵手，饶了天下吧。

　　天下一治就糟，一理就乱。我举两个极端的例子。从前尧是好国王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放纵天性，寻欢作乐，丧失了应有的恬淡之情，尧就是这样治理天下的。从前桀是坏国王，虐待百姓，使人愁闷闷的束缚夭性，吃苦受罪，丧失了应有的快活之情。桀就是这样治理天下的。失去恬淡，失去快活，两个极端都背离了天下人的正德，恶果相同。一个国王，不管是尧是桀，是好是坏，他的施政方针长久背离正德，天下不糟不乱那才怪呢。

　　天下这东西绝不能治理，只能自治自理。

　　大自然造了人，人便是小自然。人体禀承阴阳二气，实现生命。人体内的阴阳二气与大自然的阴阳二气互相感应，同步循环。人情有喜有怒，喜属阳，怒属阴。尧使天下人大喜，大喜损耗阳气，桀使天下人大怒，大怒损耗阴气。天下人的阴阳二气损耗过度，就会干扰大自然阴阳二气的循环。大自然的阴阳循环被扰乱了，季节就会不时，寒暑就会失调，气候就会反常。反常的气候使禾稼遭灾，使瘟疫流行，最终使人自身受害。这不是报应吗？

　　岂止人身受害，人心先已受害了啊。因为喜怒不当，心态不稳，使人行为浮躁不安，思想游移不定，谋虑疏忽不周，事业终久不成。正事不成，便搞歪门邪道，或矫情的装模做样，曾参演孝子，史鱼演忠臣，或狠心的为非作歹，盗跖当贼王。正派反派，皆属心理变态。这不是人心受害吗？

　　天下人心受害，社会上冒出来那么多的正派反派。正派就是所谓善，例如曾参史鱼的行为，那么多，那么多，倾天下的财库不足以发奖金。反派就是所谓恶，例如盗跖的行为，那么多，那么多，腾天下的监狱不足以关坏蛋。天下虽大，国家虽强，赏善罚恶，仍嫌无力。夏商周三朝的文明时代直到今日，官方日夜昏忙，忙于赏善罚恶，闹得轰轰烈烈，哪有闲暇关怀人的天性正德。民间同样不安，因贪赏而心失恬淡，因惧罚而情失快活，哪有兴趣做正经事，当老实人。

　　心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。正得就是正德，符合天性。好国王尧放纵百姓的天性，坏国王桀束缚百姓的天性，同样背离人的正德。他们两位这样治理天下，能不糟乱？

　　国王不走极端，既不学尧，也不学桀，又是怎样治理天下的呢？情况会好些吗？

　　一般而言，历代国王治理天下，正面高举八条标准：明，聪，仁，义，礼，乐，圣，智。国王以为，百姓爱上八条标准，一一做到，天下就非常美妙了。实际情况又怎样呢？

　　爱明吗？结果是沉迷于形形色色的现象。　　爱聪吗？结果是困惑于吵吵嚷嚷的呼声。　　爱仁吗？结果是猛批不仁，否定正德。　　爱义吗？结果是严惩不义，不近情理。　　爱礼吗？结果是把礼仪技术化，徒具形式。　　爱乐吗？结果是助长了淫逸享乐的风气。　　爱圣吗？结果是把圣德学术化，只剩六艺。　　爱智吗？结果是助长了信口雌黄的风气。

　　　　如果社会秩序良好，百姓安份守己，这八条标准高举也可以，不高举也可以，都不会出什么大问题。如果社会失常，百姓不安份不守己，这八条标准你还要高举，就会加紧束缚，伤害他们的天性，就会加重折腾，贻误他们的正业。天性伤害了，正业贻误了，天下也就更糟更乱了，奇怪啊，你在上峰高高举起的明明是祸害，天下人竟然都瞎了眼，虔诚膜拜之，坚决捍卫之。天啦，他们迷惑到了这般地步！我原以为他们心头明白，对那八条应付了事，哪晓得他们当了真，视八条若神明。断荤腥，伤房事，身心俱净方可宣讲，跪坐端正才准恭听。奏韶乐，跳文舞，唱赞歌，行礼如仪，把那八条弄来供起。看了哭笑不得，我能其奈何哉！

　　国王运用八条标准治理天下，实际情况就是这样的令人失望啊。

　　所以聪明的君子最好不要去治理天下。如果迫不得已，坐上王位,君临天下，那你最好无为，高抬贵手，饶了天下.你能无为，听之任之,宽之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。无为不是消极的撒手不管，而是积极的尊重人，爱惜人。所以先哲有言：“他用尊重生命的态度对待天下，就把天下交给他吧。他用爱惜生命的态度对待天下，就把天下传给他吧。”

　　真有这样的君子，天下归他，那就好了。他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺肾，输出什么仁义礼智信，去教化天下人，也不烦劳自己的两耳双目，动用什么聪听明察，去监督天下人。他安闲不动而形象高飞若龙，天下皆见。他静默不语而声音远播若雷，天下皆闻。他显示某种神秘的灵迹，悄悄影响大自然，冥冥带动大自然，从容而收奇效，无为而成大功，使百姓蒸蒸日上，使万物欣欣向荣。那时候，天下自治自理了，哪轮得上我辈俗士出些馊主意治理天下啊。

　　崔瞿先生在教育界做官，前来拜访老聃，请教怎样治理天下。无为主义大师老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反问：“不要去治理？说的倒轻巧。可你叫我怎样去挽救人心呀？”

　　老聃说：“我劝你谨慎些，别去干扰人心。人心是世间最敏感的了。一枚软钉子，半句批评，它就下沉，奄奄一息了；一片好脸色，半句鼓励，它就上进，蠢蠢欲动了。下沉它便折，上进它便腾。七上八下，折折腾腾折折腾，够苦的了，一生折腾不安宁。轻轻揉，铁心能变软；狠狠捏，慈心能变硬。心啊心，被镰刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累尽是伤痕，一触即疼。不要去热它，谨防燃成一团火；不要去冷它，恐怕凝成一块冰。人心是世间最快速的了。心思飞遍九州四海，不过一转瞬。心一动，人仿佛悬浮在天顶，飘摇不稳；心一静，人仿佛潜没在海底，寂寞无声。在这个世界上，最爱自由而受控制的，最逞骄矜而不听命令的，只有一样东西，那就是人心！”

　　老聃又说：“咱们的老祖宗，那个轩辕黄帝，疼爱百姓，爱之以仁，教导百姓，导之以义。是他不自觉的带坏了头，用仁义去干扰人心，后来的好国王尧爷爷啦舜爷爷啦才捡了坏样的。尧爷舜爷煎心熬肝，苦苦的煎熬出仁义来。又制定道德规范和行为准则，以保证仁义的普及，好把天下人培养成仁义积极分子，为此费尽气血。尧舜躬行仁义，亲自跑腿视察，爬山爬得大腿不长肉，涉水涉得小腿不生毛。他们如此勤政，仁义还是难以普及，因为反仁反义顽固分子太多，而尧舜的苦口婆心又不奏效。就拿尧来说吧，他把政敌欢兜赶到南方国境，他把诸侯饕餮押往西方国境，他把水利大臣共工流放北方国境。讲暴力，尧赢了；讲仁义，尧输了。舜怎样，就不必提了。种种事实证明他们扭不过天下人，他们普及仁义是失败了。”

　　老聃又说：“历史发展到夏商周三代，情形更可怕。仁义孕育出畸形双胞胎，各走极端，吓死天下人了。坏的那个坏得不近情理，暴君夏桀啦贼王盗跖啦都是；好的那个好得不近情理，孝子曾参啦忠臣史鱼啦都是。此外还有对骂的两大派，一派儒家，一派墨家，水火不相容，社会矛盾激化，到处可见；互相猜疑，因为你喜我怒；互相欺骗，因为你愚我智；互相诽谤，因为你恶我善；互相讥讽，因为你假我真。矛盾引起内耗，社会元气大损。分裂道德，各行其是，致使人心涣散。追求知识，用于拼搏，酿成人际纠纷，社会动荡了，仁义的宣传完全失败了，官方急转弯，乞灵于惩办。创造新刑法，严密管束不听话的百姓，好比木匠弹墨线对付不正直的树材。发明新刑具，残酷伤害不招供的犯人，好比木匠用斧锯钻凿对付不出声的木头。天下被躁蹭得乱糟糟，罪在谁？罪在圣人，是他们用仁义干扰人心，才弄成那样的。折腾了天下人，执政者也活得不舒但。当官的贤士纷纷溜之乎，退隐深山老林，独善其身。当国王的高居庙堂之上，害怕江山不稳，胆战心惊。”

　　老聃最后说：“看看这是什么样的世道吧。刑场上，砍头的，斩腰的，曝尸堆成小山了哟！广场上，锁颈的，枷脚的，示众排成大队了哟！城内城外，断腕的，截腿的，割鼻的，黥面的，剃眉的，走不多远就能遇见一个哟！刑刀溅血，刑具浸泪。血迹泪痕之间，儒墨二家大摇大摆挤来挤去，兴高采烈的出够了风头。这些人，哎哟哟，居然面无愧色，脸皮真是太，太，太厚了啊！还谈什么八条标准，圣？智？礼？乐？仁？义？明？聪？谁能证明圣智不是刑如上的尖锋与利锷？谁能证明仁义不是刑具上的铆钉与累钉？千军万马冲锋之前，选射一支哨音悦耳的响箭，作为进攻信号。谁能证明孝子忠臣不是暴君贼王登台亮相之前先射的响箭呢？忠孝事迹听来悦耳，接着是大黑暗，大屠杀。崔翟先生，你若不能证明，请允许我总结一句吧。“锄圣铲智，天下大治！”

　　轩辕氏族的大酋长坐上王位，是为咱们的老祖宗轩辕黄帝。黄帝自称天子，立足中原黄土，收揽茫茫九州。黄帝在位第十九年，天下归一，老祖宗很得意，乃巡视峙炯山，那是北方国境外的一座神山。黄帝登山访问广成子，他也是无为主义大师。

　　黄帝说：“我们的老学者呀，你好，他们向我报告，说你修道多年了，攀上顶峰了，完全掌握大道了，所以我专程来请教。我想听你谈谈什么是大道核心的实质，简明些，扼要些。我们正在考虑做两件事，当然都是密切关系国计民生的大事了。第一，抓抓天地精气，用来促进农业发展，取得五谷丰收的效益。第二，管管阴阳二气，用来促进万物生长，取得生态平衡的效果。抓，用什么工具抓？管，设什么机构管？请老学者给我们出出主意，想想办法。”

　　广成子说：“你向我请教的那个问题纯粹是思辨性的问题。你考虑要做的那些事情纯粹是技术性的事情。也就是说，你问得太玄奥了，你做得太琐碎了。自你即位起，这十九年来，大自然乱套：云气无力密聚，雨季偏偏少雨；寒气提前入侵，草木未老先衰；大气瘴浊不清，日月光度减弱。你这人呀，一副谄媚相，见识鄙陋，难成大器，还胡扯什么大道本质！”

　　黄帝恭敬告辞，退行出来，吩咐随僚副官，不许请示报告。他说：“就当我已经逊位了。”又派了到山下隐匿处建筑一乘独居的小屋。屋成，黄帝迁入。炕床不用烟褥，只铺草藤。黄帝闭门静心持斋，不问政，不近女，不吃肉，如是三月之久。

　　斋期结束以后，黄帝复出，从面容到意态焕然一新，再登崆峒去见广成子。

　　黄帝由南人室，见广成子头南脚北逆卧炕上，凝目北窗外景，无心迎客。

　　黄帝恭敬的跪在下风，自谦口臭，连叩两头，说：“知悉我们的老学者掌握大道了，特来请教。敢问怎样修养自身，争取延年益寿。”

　　广成子急翻身坐起来，说：“你回你算是问对了，再不装腔作势了。本来嘛，你关心的就是延年益寿嘛，何必扯什么大道的本质呢。来来来，坐近些。我有兴趣同你谈谈大道，从延年益寿的角度谈谈。所谓大道的本质，那玩艺儿太难说啦，深沉沉的摸不透，黑茫茫的看不真，问也是白问。装瞎吧，勿明察。装聋吧，勿聪听。精神内聚求清静，自身得到调整。要清静，勿劳体，忽耗精，乃有可能长生。因为不看不听，心猿意马关紧，省得精神管自身，延年益寿才可能。一心守已，五官安份。知识添烦，聪明受困。抓天地，管阴阳，你有这个权？阳之精，浮在天，我替你去调查过了，在光明的九霄的上面。阴之精，潜在地，我替你去调查过了，在黑暗的九泉的下面。天地精气各司其职，要你去抓？阴阳二气各行其事，要你去管？抓抓你的精神吧，慎勿浮想联翩，农业自己晓得发展。管管你的肉体吧，慎勿贪欲泛滥，万物自己晓得繁衍。你不横加干涉，五谷不会减产。你不横加摧残，生态不会打乱。我对自己，不搞一分为二，割断身与心的关连，总是合二而一，调谐阴与阳的循环。你看，我修身养性一千二百年，形体仍未衰变。”

　　黄帝连叩两头，说：“广成子成仙了！”

　　广成子说：“来，再坐近些。我还有兴趣同你谈大道。万物演变永无穷，人皆相信有终止。万物真相难猜测，人皆以为早看透。我信奉的大道有不少的道友，或在神界为皇，或在人间为王。道外芸芸众生，或在地上享受阳光，或在地下洞穴躲藏。可怜众生，连你在内，活着依赖泥土，死了回归泉壤。我早迟会与你分手的，投身于永无穷的演变之门，游心于难猜测的真相之乡。反映太阳，衬托月亮，我是一颗行星，地久天长。是道友也好，非道友也好，我都心不在焉，随即遗忘。三十年，一代人。我已送走四十代人，见他们生，见他们亡。唯独我至今留在世上，如夜天的一粒星光。”

　　云将是天上统率云霞的大将军，满天飞，忙工作。造云，升云，降云，聚云，散云，行云，是他的日常事务。一日巡飞东海，来到扶桑。扶桑是一株高大的神木，是太阳从东海登天的梯架。扶桑的横枝上，云将遇见鸿濛。鸿濛是天上制造元气的精灵，日常工作清闲，这时候他正在横枝上跳舞，两手拍打大腿，双脚一齐纵跳，雀跃似的。云将立刻停飞，静静旁观。看很久，问：“老先生是谁呀？在这里做什么？”

　　鸿濛跳舞不停，答一声：“玩！”

　　云将说：“我有问题请教你呀。”

　　鸿濛仍跳，仰视云将，问一声：“哟？”

　　云将说：“老先生你就边跳边听吧。近年来我发现大气对流层的情况不妙，高空气流不肯下降，低空气流不愿上升。上面的阳下面的阴拒绝性交，导致阳不温和，阴不舒畅，可严重啦！还有呢，空气中的阴气、阳气、风气、雨气、晦气、明气，这六气的比例失常，结果是打乱了春夏秋冬四季的时序。我现在下决心抓抓六气，虽然这已超出我的职权范围。我要整顿空气成份，使六气的比例恢复正常，使四季的时序井井有条，使万物的生长由我促进。老先生给我参谋参谋吧。你说，这六气到底该如何抓？”

　　鸿濛掉头不再理睬，还在跳舞，雀跃似的，两手拍腿，双脚纵跳，踏歌曰：“不！知！道！不！知！道！”

　　一连串“不知道”给云将泼了冷水。爱百姓，爱万物，这样的仁心，这样的义行，老先生他竟然不欣赏，云将也就无兴趣实践了。所谓决心也者，一风吹焉。

　　三年后的某日，云将巡飞黄河流域中段，来到宋国上空，滑翔俯瞰郊外禾黍油油，有商朝残存的故宫旧址哑哭在青春的原野上，不胜感叹。忽见下面一人正在雀跃，乃急降洛，拖带着一朵云滚下去成大雾，遮罩原野。果然是鸿濛在这里跳舞，云将大喜，急步向前行礼，说：“仙啊，还记得我吗？仙啊，还记得我吗？”

　　鸿濛说：“扶桑之枝。”

　　云将连叩两头，请求鸿濛赐教一二。

　　鸿濛停跳，说：“飘飘浮浮，绝无追求。痴痴傻傻，不知去哪。慌慌张张，随便观光。看了就忘掉，一切不知道，赐你什么教？”

　　云将说：“三年来到处替百姓服务，办各种公益事，深受欢迎。后来我聪明了，装痴卖傻，想摆脱百姓的纠缠。我觉得自己很象大傻瓜，可那些百姓仍然紧跟我。我走到哪里，他们追随到哪里。我的一言一行，他们都作记录，说是样板，照着模仿。真是太可怕了！仙啊，请指点我，让我摆脱尴尬的处境吧。”

　　鸿濛说：“违背了生态的常情，倒错了生物的本性，秋天禾稼无收成，苦了百姓。可怕哟，牛羊散了群，马跳槽，猪打圈，鸡飞腾，狗逃命，野兽狂奔，宿鸟夜鸣，仿佛闹地震。可怕哟，赤地千里草不生，大火烧森林，昆虫死尽。噫哟，这是什么原因？原因只有一个，当官的爱服务上了瘾，就象你，正事不做瞎操心，拼命治理百姓，一天一折腾！”

　　云将说：“那我怎么办呀？”

　　鸿濛说：“唉，你中毒太深了！决把大雾收拾起来，飘回天上去吧。”

　　云将说：“遇仙不易，聆教一句也好。”

　　鸿濛说：“哟，百姓缠你你缠我。好吧。从今以后，管云只管云，别去滥操心。独自飞行，保持清静。百姓怎样，少去过问。无为而治，该亡的总要亡，该兴的总要兴，兴亡自有天命。勿明察，勿聪听。不在乎他人欢迎不欢迎，忘掉你的自身。混自我入万物，否定主体客体之分，同归玄冥妙境。给精神松绑吧，不再好智，好奇，好胜，灵魂洗得干干净净。芸芸众生不忘本，叶落自然归根，不必你去提醒。万物的生命植根大自然，好比婴儿依傍母亲，酣睡沉沉。一旦萌生主体意识，断奶便是孤儿，尝命运的酸辛。还须回到母亲怀抱，方能睡得安稳。想用概念支配事物，想用科学探索秘密，到头来，白费劲。规律不受你摆布，该灭的还在灭，该生的还在生。”

　　云将说：“仙赐福音，教我缄默。从前错了，如今明白。”说完连叩两头，起身告别走了。

　　人太鄙俗，耳朵变长，爱打听别人的看法。观点和我一致的，听了高兴；和我不一致的，听了便不高兴。和我一致的，视为神交的同志，当然多多益善；和我不一致的，视为潜在的敌人，当然死绝才好。这种心态是怎样形成的？说来可笑，不过是想在社会上出风头罢了。同志神交，未必跑去同他联络；敌人潜在，未必跑去把他打倒。心头想想而已。未必付诸实践。不妨再问，想出风头又是为了什么？怕自己被埋没，他想与众不同，如此而已。想与众不同，结果怎样呢？说来可悲，与众雷同。社会上的大多数人都想自己与众不同，所以才在那里日夜拼搏。你想出风头，也跑去参战，衣袋内藏着备用的同志红名单和敌人黑名单，当然与众雷同了嘛。说这是鄙俗，一点不冤枉。你想不鄙不俗，就别存风头之念，就别怕自己被埋没，就别做与众不同状。倒是相反，不妨乐与人同。一人的见识和能力总有限，赶不上众人的。采众人的见识，长自己的见识；纳众人的能力，添自己的能力。此理小可修身，大可治国。

　　说到治国，当然是为君王治国，有些先生按捺不住，跃跃欲试，马上抬出夏朝的禹王，商朝的汤王，周朝的文王。此所谓三王也，啊呀呀，圣衷独裁多伟大，一人便可安天下！这些先生目无众人，念独裁的古经，出自己的风头，贪小利，忘大弊，一意孤行，不让天下自治自理。拿别人的国家去冒险，有几个到头来不输光的哟。三代以来，这类鄙俗的政治家出了不少，而国家保下来不亡的一个也没有啊。国家落到他们手上，有一万条理由非亡不可，没有一条理由能保下来。信托鄙俗的政治家，丢了江山社稷，糊涂的国王，我为你悲哀！谁拥有江山社稷，谁拥有一切。拥有一切的人就不要混自己入一切，尤其不要在那一切之内日治夜理，东拼西搏，就象三王那样自找麻烦，而应超脱在一切之上。这样才算得上真正拥有一切，也才可能影响一切，而不受一切影响。否则让自身降级成江山社稷的一个部件，便是江山社稷拥有你，影响你了。只有超脱了，才有主动权。明白此理，不但可以治国，兼可修身。身怎样修？依靠众人的见识和能力，让天下自治自理，以便解脱自己，游心世外，浪迹天涯，独往独来，做到真正独立，真正拥有。独有不是独裁。独裁者最渺小，独有者最伟大。

　　伟大的独有者，他是怎样教化天下人的？　　他的教化不显形，若飞鹰的投影；　　他的教化不声张，若空谷的回响。　　由你作主，提出问话。　　他作顾问，竭诚解答。　　他的立场超脱，无一定的倾向；　　他的行动随和，无一定的规章。　　他引你走出迷途的怪圈，投入无穷的演变。　　他守独立，不靠任何势力。　　他不僵化，随时更新自己。　　他的仪态音容，与常人同，以至忘掉小我，隐自身于茫茫人海之中。　　小我都忘掉了，拥有等于没有。　　国王迷信拥有便是实有，所以速亡速朽；　　他却看透拥有原是虚有，所以天长地久。